Filosofia, ontologia și etica sunt indisolubil legate între ele. Cu toate acestea, acesta din urmă încearcă să rezolve problemele moralității umane. Etica este o ramură a filozofiei care definește astfel de concepte ca bine și rău, bine și rău, virtute și viciu, dreptate și crimă. Este adesea sinonim cu filozofia morală. Ca domeniu de cercetare intelectuală, filosofia morală este, de asemenea, legată de domeniile psihologiei, eticii descriptive și teoria valorii. Dialogurile despre filozofie și etică sunt una dintre distracțiile preferate ale studenților la filozofie și ale persoanelor interesate de această disciplină umanitară.
Etimologie
Cuvântul englezesc „etică” provine din cuvântul grecesc antic ēthikós (ἠθικός), care înseamnă „referitor la caracterul cuiva”, care, la rândul său, provine de la rădăcina cuvântului êthos (ἦθος), care înseamnă „caracter, moral”. Cuvântul a trecut apoi în latină ca etica, apoi în franceză și prin el în toate celel alte limbi europene.
Definiție
Rushworth Kidder susține că definițiile standard ale eticii includ de obicei expresii precum „știința caracterului uman ideal” sau „știința datoriei morale”. Richard William Paul și Linda Elder definesc etica ca „un set de concepte și principii care ne permit să stabilim ce comportament ajută sau dăunează ființelor raționale”. Cambridge Dictionary of Philosophy afirmă că cuvântul „etică” este de obicei folosit ca sinonim pentru „moralitate” și este uneori folosit mai restrâns pentru a se referi la principiile morale ale unei anumite tradiții, grup sau individ. Unii cred că majoritatea oamenilor confundă etica cu comportamentul în conformitate cu normele sociale, credințele religioase și legea și nu îl văd ca pe un concept în sine.
Cuvântul „etică” atât în rusă, cât și în engleză se referă la mai multe lucruri. Se poate referi la etica în filozofie sau la filosofia morală, știința care încearcă să folosească rațiunea pentru a răspunde la diverse întrebări morale. După cum scrie filosoful englez Bernard Williams, în încercarea de a explica filosofia morală: „Ceea ce face o anchetă filozofică este o generalitate reflexivă și un stil de argumentare care atinge persuasivitatea rațională”. Williams vede etica ca pe o disciplină care examinează o întrebare foarte largă: „Cum să trăiești?”
Și iată ce a scris bioeticianul Larry Churchill despre asta: „Etica, înțeleasă ca abilitatea de a înțelege critic valorile morale și de a ne direcționa acțiunile în funcție de astfel de valori, estecalitate universală”. Etica poate fi folosită pentru a descrie personalitatea unei anumite persoane, precum și propriile caracteristici sau obiceiuri. Prin influența filozofiei și a științei, etica a devenit una dintre cele mai discutate probleme în societate.
Metaetica
Acesta este un fel de etică în filozofie care examinează întrebarea ce înțelegem, cunoaștem și ne referim exact atunci când vorbim despre ce este bine și ce este greșit. O întrebare etică legată de o situație practică specifică, cum ar fi „Ar trebui să mănânc această bucată de tort de ciocolată?” nu poate fi o întrebare meta-etică (mai degrabă, este o întrebare etică aplicată). Întrebarea meta-etică este abstractă și se referă la o gamă largă de întrebări practice mai specifice. De exemplu, întrebarea „Este posibil să aveți cunoștințe de încredere despre ceea ce este bine și ce este greșit?” este metaetică.
Aristotel a presupus că cunoașterea mai puțin precisă este posibilă în etică decât în alte domenii de studiu, prin urmare a considerat cunoștințele etice ca fiind dependente de obișnuință și aculturație în așa fel încât să fie diferită de alte tipuri de cunoștințe.
Teorii cognitive și non-cognitive
Studiile despre ceea ce știm despre etică sunt împărțite în cognitivism și non-cognitivism. Această din urmă teorie înseamnă punctul de vedere conform căruia, atunci când judecăm ceva ca fiind corect sau greșit din punct de vedere moral, nu este nici adevărat, nici fals. Putem, de exemplu, să ne exprimăm doar sentimentele emoționale despre aceste lucruri. Cognitivismul poate fi văzut ca afirmația că atunci când vorbim despre bine și rău, vorbim despre fapte. Filosofia, logica, etica sunt concepte inseparabile, din punctul de vedere al cognitivistilor.
Ontologia eticii se referă la valori sau proprietăți, adică la lucrurile la care se referă afirmațiile etice. Noncognitiviștii cred că etica nu are nevoie de o ontologie specifică, deoarece prevederile etice nu i se aplică. Aceasta se numește poziție anti-realistă. Realiștii, pe de altă parte, trebuie să explice ce entități, proprietăți sau poziții sunt relevante pentru etică.
Etică normativă
Etica normativă este studiul acțiunii etice. Această ramură a eticii în filosofie este cea care explorează numeroasele întrebări care apar atunci când se analizează cum ar trebui să acționăm din punct de vedere moral. Etica normativă diferă de metaetică prin aceea că explorează standardele corectitudinii și greșitei acțiunilor fără a atinge structura logică și metafizica factorilor morali. Etica normativă diferă, de asemenea, de etica descriptivă, deoarece aceasta din urmă este un studiu empiric al convingerilor morale ale oamenilor. Cu alte cuvinte, etica descriptivă ar fi preocupată de determinarea proporției de oameni care cred că uciderea este întotdeauna un rău, în timp ce etica normativă s-ar preocupa doar de dacă este corect să susțină o astfel de credință. Prin urmare, etica normativă este uneori numită mai degrabă prescriptivă decât descriptivă. Cu toate acestea, în unele versiuni ale perspectivei metaetice, cum ar fi realismul moral, faptele morale sunt atât descriptive, cât și prescriptive.
Normativ tradiționaletica (cunoscută și ca teorie morală) a fost studiul a ceea ce face ca acțiunile să fie corecte și greșite. Aceste teorii au oferit un principiu moral general care putea fi invocat în rezolvarea dilemelor morale complexe.
La începutul secolului al XX-lea, teoriile morale au devenit mai complexe și nu se mai preocupau doar de adevăr și greșeală, ci au fost preocupate de multe forme diferite de moralitate. La mijlocul secolului, studiul eticii normative a scăzut pe măsură ce metaetica a devenit mai relevantă. Acest accent pe metaetică a fost determinat în parte de accentul lingvistic intens al filozofiei analitice și de popularitatea pozitivismului logic.
Socrate și chestiunea virtuții
De-a lungul istoriei filozofiei, etica ocupă unul dintre locurile centrale în această primă dintre științe. Cu toate acestea, se presupune că interesul cu adevărat intens față de ea a început doar cu Socrate.
Etica virtuoasă descrie caracterul unei persoane morale ca forță motrice din spatele comportamentului etic. Socrate (469-399 î. Hr.) a fost unul dintre primii filozofi greci care a chemat atât experții, cât și cetățenii obișnuiți să-și mute atenția de la lumea exterioară către starea morală a omenirii. Din acest punct de vedere, cunoștințele legate de viața umană erau cele mai valoroase, iar toate celel alte cunoștințe erau secundare. Cunoașterea de sine a fost considerată necesară pentru succes și a fost în mod inerent un bun important. O persoană conștientă de sine va acționa complet în limitele capacităților sale, în timp ce o persoană ignorantă va puneimaginați-vă obiective de neatins, ignorați propriile greșeli și întâmpinați dificultăți mari.
Conform lui Socrate, o persoană trebuie să fie conștientă de fiecare fapt (și contextul acestuia) relevant pentru existența sa, dacă vrea să reușească pe calea cunoașterii de sine. El credea că oamenii, urmându-și natura, vor face ce este bine dacă sunt siguri că este cu adevărat bine. Acțiunile rele sau dăunătoare sunt rezultatul ignoranței. Dacă criminalul ar ști cu adevărat despre consecințele intelectuale și spirituale ale acțiunilor sale, nu le-ar comite și nici măcar nu ar lua în considerare însăși posibilitatea de a le comite. Potrivit lui Socrate, orice persoană care știe ce este cu adevărat corect va face automat exact asta. Adică, conform filozofiei socratice, cunoașterea, morala și etica sunt concepte indisolubil legate. Dialogurile despre filozofie și etică abundă în opera lui Platon, principalul student al lui Socrate.
Opiniile lui Aristotel
Aristotel (384-323 î. Hr.) a creat un sistem etic care poate fi numit „virtuos”. Potrivit lui Aristotel, atunci când o persoană acționează în conformitate cu virtutea, va face fapte bune, rămânând în același timp mulțumit de sine. Nefericirea și dezamăgirea sunt cauzate de un comportament greșit, necinstit, așa că oamenii trebuie să acționeze în conformitate cu virtutea pentru a fi mulțumiți. Aristotel considera că fericirea este scopul suprem al vieții umane. Toate celel alte lucruri, cum ar fi succesul social sau bogăția, erau considerate importante pentru el numai în măsura în care erau folosite în practicarea virtuților,considerată cea mai sigură cale către fericire după Aristotel. Problemele filozofiei eticii au fost însă adesea ignorate de acest mare gânditor grec antic.
Aristotel a susținut că sufletul uman are trei naturi: trup (nevoi fizice/metabolism), animal (emoții/poftă) și rațional (mental/conceptual). Natura fizică poate fi liniștită prin exercițiu și îngrijire, natura emoțională prin realizarea instinctelor și îndemnurilor, iar natura mentală prin activități intelectuale și autodezvoltare. Dezvoltarea rațională a fost considerată cea mai importantă, necesară pentru dezvoltarea conștiinței de sine filozofice a unei persoane. Omul, potrivit lui Aristotel, nu ar trebui să existe pur și simplu. El trebuie să trăiască conform virtuții. Părerile lui Aristotel se intersectează oarecum cu Dialogul lui Orcse despre filosofie și etică.
Opinie stoică
Filozoful stoic Epictet credea că cel mai mare bine este mulțumirea și seninătatea. Liniștea sufletească (sau apatia) este cea mai mare valoare. Controlul asupra dorințelor și emoțiilor tale duce la lumea spirituală. „Voința invincibilă” este esențială pentru această filozofie. Voința individului trebuie să fie independentă și inviolabilă. De asemenea, potrivit stoicilor, o persoană are nevoie de libertate de atașamente materiale. Dacă se sparge un lucru, el nu trebuie supărat, ca în cazul morții unei persoane dragi, care constă din carne și oase și este inițial condamnat la moarte. Filosofia stoică afirmă că acceptând viața ca ceva ce nu poate fischimbare, o persoană este cu adevărat ridicată.
Era modernității și a creștinismului
Etica modernă a virtuții a fost popularizată la sfârșitul secolului al XX-lea. Anscombe a susținut că etica indirectă și deontologică în filozofie este posibilă doar ca teorie universală bazată pe legea divină. Fiind un creștin profund religios, Anscom a sugerat că cei care nu au încredere etică în noțiunile de lege divină ar trebui să se angajeze într-o etică a virtuții care nu necesită legi universale. Alasdair MacIntyre, care a scris After Virtue, a fost un creator și susținător cheie al eticii virtuții moderne, deși unii susțin că MacIntyre are o viziune relativistă bazată mai degrabă pe norme culturale decât pe standarde obiective.
Hedonism
Hedonismul susține că etica de bază este de a maximiza plăcerea și de a minimiza durerea. Există mai multe școli hedoniste, de la cei care susțin supunerea chiar și la dorințe pe termen scurt, până la cei care predau urmărirea fericirii spirituale. Când iau în considerare consecințele acțiunilor umane, aceștia variază de la cei care susțin judecata etică individuală independentă de ceilalți până la cei care susțin că comportamentul moral în sine maximizează plăcerea și fericirea pentru majoritatea oamenilor.
Cyrenaica, fondată de Aristip din Cirene, a proclamat satisfacerea imediată a tuturor dorințelor și plăcerea nelimitată. S-au ghidat după principiul: „Mâncați, beți și veseli, pentru cămâine vom muri”. Chiar și dorințele trecătoare trebuie satisfăcute, pentru că există pericolul ca oportunitatea de a le satisface în orice moment să se piardă. Hedonismul cirenean a încurajat dorința de plăcere, crezând că plăcerea este virtuoasă în sine.
Etica epicureană este o formă hedonistă a eticii virtuoase. Epicur credea că plăcerea înțeleasă corect va coincide cu virtutea. El a respins extremismul cirenaicilor, crezând că unele plăceri încă dăunează oamenilor.
Cosventism
Cosventismul de stat este o teorie etică care evaluează valoarea morală a acțiunilor pe baza modului în care acestea satisfac nevoile de bază ale statului. Spre deosebire de utilitarismul clasic, care consideră plăcerea ca un bun moral, cosventiştii consideră ordinea, bunăstarea materială şi creşterea populaţiei drept bunurile principale.
Cosventismul sau consecințialismul se referă la teoriile morale care subliniază importanța consecințelor unei anumite acțiuni. Astfel, din punct de vedere indirect, o acțiune corectă din punct de vedere moral este cea care produce un rezultat sau o consecință bună. Acest punct de vedere este adesea exprimat sub forma aforismului „scopurile justifică mijloacele.”
Termenul „cosventism” a fost inventat de G. E. M. Ansk în eseul său „Modern Moral Philosophy” în 1958 pentru a descrie ceea ce el considera a fi defectul central al unor teorii morale, precum cele propuse de Mill și Sidgwick. De atunci astatermenul a devenit generic în teoria etică engleză.
Utilitarism
Utilitarismul este o teorie etică care afirmă că cursul corect de acțiune este cel care maximizează efectele pozitive precum fericirea, bunăstarea sau capacitatea de a trăi conform preferințelor personale. Jeremy Bentham și John Stuart Mill sunt susținători influenți ai acestei școli filozofice. Datorită acestei filozofii, etica ca știință a fost mult timp în mare parte utilitară.
Pragmatism
Etica pragmatică, asociată cu filozofi pragmatici precum Charles Sanders Peirce, William James și în special John Dewey, consideră că corectitudinea morală evoluează în mod similar cunoștințelor științifice. Astfel, conceptele morale, în opinia pragmaștilor, trebuie reformate din când în când. Etica modernă a filozofiei sociale se bazează în mare măsură pe opiniile pragmaștilor.
