Discuțiile despre adevăr, populare în secolul al XX-lea, au dat naștere la noi antinomii împreună cu probleme. Descoperirea psihanalizei a făcut posibilă transformarea acesteia dintr-o metodă de tratament într-o doctrină filozofică și psihologică a relației dintre conștient și inconștient la o persoană.
Abordarea pragmatistă a rupt înțelegerea tradițională a adevărului, deoarece credea că veridicitatea oricărei teorii constă în „capacitatea ei de muncă”, adică în cât de bună este în experiența personală. Dar cea mai populară a fost filosofia științei și tehnologiei, care a pus în prim-plan problemele globale generate de revoluția științifică și tehnologică. Piesa de poticnire dintre diferitele școli de gândire a devenit științe umaniste.
Filosofia analitică a luat o poziție raționalist-științifică peremptorie. Ea a afirmat că cunoștințele științifice sunt singurele posibile. Pozitivismul logic reprezentat de Russell, Carnap, reprezentanți ai Cercului de la Viena au folosit aparatul logicii matematice pentru a crea un limbaj special. Trebuia să opereze exclusiv cu concepte verificabile. Din ele se pot construi construcții logice consistente care „pot fi tolerate” ca teorii. Este clar că științele umaniste tradiționale cu această abordare s-au dovedit a fi oarecum peste bord. Dar asta nu este tot. Teoria „jocurilor de limbaj” de Wittgenstein și adepții săi a fundamentat, de asemenea, incompatibilitatea disciplinelor naturale și matematice cu „științele spirituale”.
Această tendință a fost exprimată cel mai clar în conceptul lui Karl Popper. El a considerat științele umaniste exclusiv aplicate și, de fapt, le-a refuzat dreptul la teorie. Totodată, autorul „societății deschise” a pornit din două motive. În primul rând, orice sistematizare în sfera umanitară este prea subiectivă, iar în al doilea rând, aceste științe sunt infectate cu „holism”, ceea ce le face să nu descrie faptele, ci să caute o oarecare integritate inexistentă. În plus, nu sunt raționali. Prin urmare, Popper a atacat în primul rând specificul acestui domeniu al cunoașterii umane. Științele umaniste, acuzat filozoful, sunt iresponsabile din punct de vedere intelectual. Se bazează pe sentimente și pasiuni iraționale care orbesc, despart și interferează cu discuțiile.
Totuși, toate aceste procese nu au împiedicat popularitatea atitudinii opuse față de științe umaniste. Această abordare a modelat chipul secolului al XX-lea la fel de mult ca și Popper. Vorbim despre fondatorul hermeneuticii filozofice, Hans-Georg Gadamer. Sunt de acord că fiecare știință naturală și științe umaniste diferă în mod fundamental una de altainterpretare, filosoful a considerat acest lucru nu un fenomen negativ, ci un fenomen pozitiv. În matematică, fizică, biologie, teoria este creată conform metodologiei.
Și acesta din urmă apare ca urmare a cunoașterii tiparelor și a relațiilor cauzale (cauzale). Dar rolul științelor umaniste este ca adevărul lor să fie mai aproape de viața reală, de oameni și de sentimentele lor. Pentru teoria disciplinelor naturale, principalul lucru este corespondența cu faptele. Și pentru științe umaniste, de exemplu, istoria, evidenta devine piatra de temelie atunci când esența evenimentului în sine își îndepărtează acoperirea.
Gadamer este unul dintre primii care a revenit la colorarea pozitivă a conceptului de „autoritate”. Acesta este ceea ce face ca „științele spirituale” ceea ce sunt. În acest domeniu nu putem ști nimic fără ajutorul predecesorilor noștri și, prin urmare, tradiția joacă un rol foarte important pentru noi. Raționalitatea noastră ne ajută doar să alegem autoritatea în care avem încredere. La fel și tradiția pe care o respectăm. Și în această unitate a prezentului și a trecutului se află rolul științelor umaniste.
