Martin Heidegger este considerat pe scară largă drept unul dintre cei mai originali și importanți filosofi ai secolului al XX-lea, rămânând în același timp unul dintre cei mai controversați. Gândirea sa a contribuit la dezvoltarea unor domenii atât de diverse precum fenomenologia (Merleau-Ponty), existențialismul (Sartre, Ortega și Gasset), hermeneutica (Gadamer, Ricoeur), teoria politică (Arendt, Marcuse, Habermas), psihologia (Boss, Binswanger, Rollo May) și teologie (Bultmann, Rahner, Tillich). El a dezvăluit fundamentele fenomenelor care nu sunt susceptibile de știință și a descris ce este metafizica. Potrivit lui Heidegger, acesta ia o formă diferită în spațiu și timp.
Componenta critică a filozofului mondial
Care este metafizica lui Heidegger și care este opoziția lui față de pozitivism și dominația tehnologică a lumii? Au fost susținute de teoreticienii de frunte ai postmodernismului (Derrida, Foucault și Lyotard). Pe de altă parte, participarea sa la mișcarea nazistă a provocat dezbateri aprinse. Deși nu a susținut niciodată că filosofia lui ar fi legată de politică, considerentele politice l-au umbrit.lucrare filozofică:
- Interesul principal al lui Heidegger a fost ontologia sau studiul ființei. În tratatul său fundamental Ființa și timpul, el a încercat să acceseze ființa (sein) printr-o analiză fenomenologică a existenței umane (dasein) în raport cu caracterul ei temporal și istoric.
- După ce și-a schimbat gândirea, Heidegger a subliniat limbajul ca mijloc prin care să dezvăluie problema existenței.
- A apelat la interpretarea textelor istorice, în special a celor de la dococrați, dar și a lui Kant, Hegel, Nietzsche și Hölderlin; la poezie, arhitectură, tehnologie și alte subiecte.
- În loc să caute o explicație completă a semnificației ființei, el a încercat să se angajeze într-un fel de gândire în conceptul de metafizică. Heidegger a criticat tradiția filozofiei occidentale, pe care o considera nihilistă.
- El a subliniat, de asemenea, nihilismul culturii tehnologice de astăzi. Trecând la începuturile pre-ocratice ale gândirii occidentale, el a vrut să repete experiența greacă timpurie a existenței, astfel încât Occidentul să se poată îndepărta de fundul nihilismului și să înceapă din nou.
Scrisul lui este notoriu de dificil. „Being and Time” rămâne cea mai influentă lucrare.
Filosofia ca ontologie fenomenologică
Pentru a înțelege care a fost metafizica lui Heidegger înainte de The Turn, să aruncăm mai întâi o privire rapidă asupra evoluțiilor sale cu Edmund Husserl. După cum sa menționat deja, omul de știință studiat a fost interesat de Husserl încă din primii săi studenți la Universitatea din Freiburg,când citea Investigaţii logice. Mai târziu, când Husserl a preluat scaunul la Freiburg, Heidegger i-a devenit asistent. Datoria lui față de Husserl nu poate fi ignorată. Nu numai Ființa și Timpul îi sunt dedicate lui Husserl, Heidegger admite în ea că fără fenomenologia lui Husserl, propria sa cercetare ar fi imposibilă. Prin urmare, cum este filozofia lui Heidegger legată de programul husserlian de fenomenologie?
În fenomenologie, Husserl însuși a însemnat întotdeauna știința conștiinței și a obiectelor sale:
- Acest nucleu de semnificație pătrunde în dezvoltarea acestui concept ca eidetic, transcendental sau constructiv în toate lucrările sale.
- Urmând tradiția carteziană, el a văzut baza și punctul de plecare absolut al filosofiei în acest subiect.
- Procedura de bracketing este esențială pentru „reducerea fenomenologică” a lui Husserl - procedura metodologică prin care ne conducem de la „relația naturală” la care participăm la lumea reală și la treburile ei, la „relația fenomenologică”, în care este posibilă analiza și descrierea separată a conținutului conștiinței.
Reducerea fenomenologică ne ajută să ne eliberăm de prejudecăți și să ne asigurăm că detașarea noastră ca observatori este clară, astfel încât să ne putem confrunta „cum sunt ei în ei înșiși”, indiferent de orice condiție prealabilă. Scopul fenomenologiei pentru Husserl este o analiză descriptivă, independentă a conștiinței, în care obiectele sunt compuse ca corelate.
Ce drept are Husserl să insiste că modul original de întâlnireființe în care ele ne apar așa cum sunt în sine, este purificarea întâlnirii conștiinței prin contracția fenomenologică și obiectele sale?
Poate din cauza reverenței sale pentru Husserl, el nu îl critică direct în opera sa fundamentală. Cu toate acestea, Ființa și Timpul reprezintă în sine o critică puternică a fenomenului lui Husserl. Dar Martin Heidegger nu schimbă conceptele de bază ale metafizicii, în ciuda multor „moduri” diferite în care existăm și întâlnim lucruri. El analizează structurile care alcătuiesc lucrurile, nu numai așa cum apar într-o relație separată, teoretică a conștiinței, ci și în viața de zi cu zi ca „ustensile”.
Problema lui Husserl: este structura lumii un fenomen al conștiinței?
În conceptul său de metafizică, Heidegger demonstrează structurile care alcătuiesc tipul special de ființă care este omul. Îi spune „dasein”. Pentru Heidegger, aceasta nu este conștiința pură în care ființele sunt formate inițial. Pentru el, punctul de plecare al filosofiei nu este conștiința, ci Dasein-ul în ființa sa.
Problema centrală pentru Husserl este problema constituției:
- Cum funcționează lumea, ca fenomen în mintea noastră? Heidegger duce problema lui Husserl cu un pas mai departe. În loc să se întrebe cum trebuie dat ceva în conștiință pentru a fi compus, el întreabă: „Care este modul de existență al ființei în care este compusă lumea?”.
- Într-o scrisoare către Husserl din 27 octombrie 1927an, el susține că problema existenței Dasein-ului nu poate fi eludată, întrucât este vorba de chestiunea constituției.
- Dasein este ființa în care constă orice ființă. În plus, întrebarea existenței lui Dasein îl îndreaptă către problema ființei în general.
Heidegger, deși nu depinde de Husserl, găsește în gândirea sa inspirație care îl conduce la o temă care continuă să-i atragă atenția încă de la o vârstă fragedă: întrebarea semnificației ființei.
Nașterea unei noi direcții: a fi în etimologia lui Heidegger
Astfel, fenomenologia primește un nou sens de la Heidegger. El înțelege acest lucru mai larg și mai etimologic decât Husserl, ca „permiterea a ceea ce se arată din sine, așa cum se arată.”
| Gândurile lui Husserl | Tratamentul lui Heidegger |
| Husserl aplică termenul „fenomenologie” întregii filozofii. | Pentru Heidegger, metoda ontologiei este fenomenologia. „Fenomenologia”, spune el, „este o modalitate de a accesa ceea ce ar trebui să fie subiectul ontologiei”. Ființa trebuie înțeleasă prin metoda fenomenologică. Cu toate acestea, ființa este întotdeauna ființa unei ființe și, în consecință, devine disponibilă numai indirect prin intermediul unei entități existente. |
| Husserl își poate adopta metoda dintr-una dintre științele actuale. | Heidegger preferă să desemneze metoda. Pentru că în Ființă și timp, filosofia este descrisă ca „ontologie” și are ca temă direcția. |
| Husserl crede că trebuie să vă îndreptați spreesența, dar în așa fel încât esența sa să fie dedusă. | Acesta este Dasein, pe care Heidegger îl alege ca entitate specială pentru a accesa ființa. În consecință, el acceptă reducerea fenomenologică a lui Husserl ca componentă principală a fenomenologiei sale, dar îi dă un sens complet diferit. |
Rezumând: Heidegger în conceptul de bază al metafizicii nu își bazează filozofia pe conștiință, precum Husserl. Pentru el, relația fenomenologică sau teoretică a conștiinței, pe care Husserl formează nucleul doctrinei sale, este doar una dintre posibilele căi ale unei mai fundamentale, și anume ființa lui Dasein. Deși este de acord cu Husserl că constituția transcendentală a lumii nu poate fi dezvăluită prin explicații naturaliste sau fizice, în opinia sa, aceasta necesită nu o analiză descriptivă a conștiinței, ci o analiză a Daseinului.
Fenomenologia pentru el este o analiză non-descriptivă, detașată a conștiinței. Este o metodă de acces la ființă. Ce face metafizica lui Heidegger dacă vine din analiza lui Dasein? Aceasta este o ontologie fenomenologică care diferă de interpretarea predecesorului.
Dasein și temporalitatea sa
În limba germană de zi cu zi, cuvântul „Dasein” înseamnă viață sau existență. Substantivele sunt folosite de alți filozofi germani pentru a desemna existența unei persoane. Totuși, savantul studiat îl descompune în componentele „da” și „sein” și îi conferă o semnificație aparte. Care este legat de răspunsul la întrebarea cine este o persoană șice face metafizica lui Heidegger.
El conectează această întrebare cu întrebarea de a fi. Dasein-ul este ceea ce suntem noi înșine, dar diferă de toate celel alte ființe prin faptul că creează problema propriei sale ființe. Se remarcă prin faptul că este. Ca Da-sein, acesta este locul, „Da” pentru a dezvălui esența „Sein”:
- Analiza fundamentală a Dasein-ului făcută de Heidegger din Ființă și timp indică temporalitatea ca semnificație originală a ființei Dasein. Este în esență temporară.
- Temporalitatea sa provine dintr-o structură ontologică tripartită: existență, zgur și căderi care descriu ființa lui Dasein.
Existența înseamnă că Dasein-ul este potențialul existenței. Heidegger proiectează conceptele de bază ale metafizicii ca fenomen al viitorului. Apoi, ca o aruncare, Dasin se găsește întotdeauna deja într-un anumit mediu spiritual și material, condiționat istoric; într-o lume în care spațiul posibilităților este întotdeauna limitat:
- Întâlnirea cu aceste ființe, „a fi aproape” sau „a fi cu ele”, a fost posibilă pentru Dasein prin prezența acestor ființe în această lume. Aceasta reprezintă aspectul original al prezentului.
- În consecință, Dasein-ul nu este temporal pentru simplul motiv că există „în timp”, ci pentru că însăși ființa sa este înrădăcinată în temporalitate: unitatea primordială a viitorului, trecutului și prezentului.
- Temporalitatea nu poate fi identificată cu un ceas obișnuit - doar fiind la un moment dat, unul „acum” după altul, ceea ce este metafizica pentru Martin Heideggereste un fenomen derivat.
- De asemenea, temporalitatea Dasein nu are un caracter pur cantitativ, omogen al conceptului de timp găsit în știința naturii. Acesta este fenomenul timpului primordial, care se „temporalizează” în timpul existenței Dasein-ului. Este o mișcare prin lume ca un spațiu de oportunitate.
„Întoarcerea” la posibilitățile care erau (în trecut) în momentul respingerii, și proiecția lor într-o mișcare decisivă, „apropierea” (de viitor) în momentul existenței, constituie un adevărat temporalitate.
Căutarea sensului de a fi
Care este metafizica lui Heidegger și care este sensul lumii? El își descrie gândurile în termeni academici:
- Prima dintre acestea datează din anii săi de liceu, timp în care a citit Varietățile semnificației ființei la Aristotel de Franz Brentano.
- În 1907, Heidegger, în vârstă de șaptesprezece ani, a întrebat: „Dacă ceea ce este este determinat de mai multe sensuri, atunci care este sensul său fundamental de bază? Ce înseamnă a fi?”.
- Întrebarea despre a fi, rămasă fără răspuns la acea vreme, devine întrebarea principală a „Ființei și timpului” douăzeci de ani mai târziu.
Trecând în revistă istoria îndelungată a sensului atribuit ființei, Heidegger, în fundamentele metafizicii, notează că în tradiția filozofică se presupunea în general că ființa este în același timp conceptul cel mai universal. Indefinibil în ceea ce privește alte concepte și evident de la sine. Acesta este un concept care este considerat în mare parte de la sine înțeles. in orice cazcu toate acestea, omul de știință studiat susține că, deși înțelegem existența, semnificația ei este încă ascunsă în întuneric.
De aceea, trebuie să reformulam întrebarea despre sensul ființei și să ne punem problema metafizicii. Heidegger și Kant în lucrările lor merg foarte îndeaproape cu gândurile, dar singura diferență este că primul interpretează viața de la sine înțeles, dar din două părți. Al doilea spune că creatura nu are un „eu” interior și un „sens exterior al vieții și al scopului”.
În conformitate cu metoda filozofiei, care este ceea ce face metafizica după M. Heidegger, pe care o folosește în tratatul său fundamental, înainte de a încerca să răspunzi la întrebarea ființei în ansamblu, trebuie să răspunzi la întrebare. a existenței unui tip special de esență, care este omul - Dasein.
Filosofia existenței și a morții
Descrierile fenomenologice vii ale existenței lui Dasein în lume, în special viața de zi cu zi și determinarea cu privire la moarte, au atras mulți cititori cu interese legate de filozofia existențială, teologia și literatura.
Conceptele de bază precum temporalitatea, înțelegerea, istoricitatea, recurența și existența autentică sau nesigură au fost preluate și explorate mai detaliat în scrierile ulterioare ale lui Heidegger despre transcendența metafizicii. Totuși, din punctul de vedere al căutării sensului ființei, „Ființa și Timpul” a eșuat și a rămas neterminat.
Așa cum însuși Heidegger a recunoscut în eseul său „Scrisoare despre umanism” (1946), a treia subdiviziune a primei sale părți, intitulată „Timp și ființă”, a fost lăsată deoparte „pentru că gândirea nua răspuns la afirmații adecvate despre viraj și nu a reușit cu ajutorul limbajului metafizicii. A doua parte a rămas și nescrisă:
- „Întoarcerea” care are loc în anii 1930 este o schimbare în gândirea lui Heidegger.
- Consecința „turnirii” nu este respingerea întrebării principale „Ființă și timp”.
- Heidegger subliniază continuitatea gândirii sale în cursul schimbării. Totuși, din moment ce „totul este inversat”, chiar și întrebarea semnificației Genezei este reformulată într-o lucrare ulterioară.
Devine o chestiune de deschidere, adică de adevăr, de ființă. În plus, întrucât deschiderea ființei se referă la o situație din istorie, cel mai important concept din Heidegger de mai târziu este istoria ființei.
Cine ești tu în tine: pentru ce trăim?
Pentru un cititor care nu este familiarizat cu gândirea lui Heidegger, atât „întrebarea sensului ființei”, cât și expresia „istoria ființei” sună ciudat:
- În primul rând, un astfel de cititor poate argumenta că atunci când se vorbește despre el, nu se exprimă ceva pe care „ființa” mondenă ar putea desemna în mod corespunzător. Prin urmare, cuvântul „ființă” este un termen lipsit de sens, iar metafizica lui Martin Heidegger despre căutarea sensului de a fi este o neînțelegere.
- În al doilea rând, cititorul ar putea crede, de asemenea, că ființa omului de știință studiat este mai probabil să nu aibă istorie decât ființa lui Aristotel, așa că „istoria ființei” este, de asemenea, o neînțelegere.
- Cu toate acestea, sarcina lui este tocmai să arate pe scurt conceptele de bază ale metafizicii. Heidegger deduceun concept semnificativ de a fi: „Înțelegem ce „este” folosim în conversație”, argumentează el, „deși nu îl înțelegem conceptual.”
Așa că omul de știință în studiu întreabă:
Este atunci posibil să te gândești la existență? Ne putem gândi la ființe: un birou, biroul meu, creionul cu care scriu, clădirea școlii, o furtună mare în munți… dar să fii?
„Diferența ontologică”, diferența dintre ființă (das Sein) și ființe (das Seiende) este fundamentală pentru Heidegger. Într-o prelegere despre metafizică, el vorbește despre uitare, înșelăciune și confuzie. A uita ceea ce spune el se întâmplă în cursul filozofiei occidentale înseamnă a uita această diferență.
Cum să eviți și să te ascunzi de metafizică? Depășirea Ființei
Pe scurt, metafizica lui Heidegger este o greșeală a „filozofiei occidentale”. În opinia sa, în ea are loc uitarea ființei. Prin urmare, este sinonim cu „tradiția metafizicii”. Metafizica întreabă despre esența ființelor, dar în așa fel încât chestiunea existenței ca atare este ignorată. Existența însăși este distrusă.
Astfel, „istoria ființei” a lui Heidegger poate fi privită ca istoria metafizicii, care este istoria uitării ființei. (Este destul de confuz, dar dacă aprofundezi în el, este foarte interesant.) Cu toate acestea, dacă te uiți din ceal altă parte la ce este metafizica după M. Heidegger, următoarele vor deveni clare:
- Este, de asemenea, un mod de a gândi care privește dincolo de ființe, până la miezul lor.
- Fiecare metafizică vizează un fundament absolut. Și țara unei astfel de metafizici se prezintăfără îndoială.
- De exemplu, în Descartes, fundamentul absolut se realizează folosind argumentul „Cogito”.
- Metafizica carteziană se caracterizează prin subiectivitate deoarece se bazează pe un subiect încrezător în sine.
- În plus, metafizica nu este doar o filozofie care ridică problema esenței ființelor. În acest secol, când filosofia se dezintegrează în științe specifice, ei încă vorbesc despre existența a ceea ce este în general.
În sensul mai larg al termenului, metafizica, așadar, pentru Heidegger este orice disciplină care, explicit sau nu, dă un răspuns la întrebarea cu privire la esența ființelor și la fundamentul lor. În epoca medievală, o astfel de disciplină era filosofia scolastică, care definea ființele ca entia creatum (lucruri create) și le asigura temeiul în ens perfectissimum (ființă perfectă).
Astăzi, disciplina este următoarea: dacă spunem care este metafizica lui Heidegger, conținutul sumar al ideologiei se rezumă la modernitatea tehnologiei, datorită căreia omul modern se afirmă în lume, lucrând asupra sa în diverse forme de creaţie şi formare. Tehnologia modelează și controlează poziția omului în lumea modernă. El controlează ființele și domină în diferite moduri:
- Spre deosebire de stăpânirea ființelor, gândirea gânditorilor este gândirea de a fi.
- Heidegger crede că gândirea greacă antică nu este încă metafizică.
- Gânditorii presocrați întreabă despre esența ființelor, dar într-un mod careviata se dezvaluie. Ei percep ființa ca o reprezentare (Anwesen) a ceea ce este prezent (Anwesende).
- A fi ca un spectacol înseamnă a fi invizibilitate, a dezvălui.
În lucrările sale ulterioare, filosoful înlocuiește sensul conceptelor cu sinonime, introducându-le în metafizică. Heidegger își descrie experiența cu cuvintele grecești phusis (poziție dominantă) și alêtheia (ascundere). El încearcă să arate că grecii timpurii nu au obiectivat ființele (nu au încercat să le reducă la un obiect pentru subiectul gânditor), ci le-au permis să fie așa cum erau, ca o manifestare a lor transformându-se într-un non- deghizare.
Ei au experimentat fenomenalitatea a ceea ce este prezent, dăruirea de sine radiantă. Îndepărtarea tradiției filozofice occidentale de la grija de ceea ce este prezent în reprezentarea acestei experiențe unice care i-a uimit pe greci a avut implicații teoretice și practice profunde.
Ceea ce este, ceea ce este prezent, neascuns, este „ceea ce apare din sine, se manifestă în fenomen și în aceste manifestări de autoexprimare”. Este „apariția răsărire, desfășurare, care persistă.”
De la filozofie la teoria politică
Heidegger nu a pretins niciodată că filosofia sa ar fi legată de politică. Cu toate acestea, există anumite implicații politice ale gândirii sale. El percepe cultura metafizică a Occidentului ca pe o continuitate. Începe cu Platon și se termină cu modernitatea și dominația științei și tehnologiei. Astfel, într-un mod postmodern, el sugerează că nazismul și bomba atomică,Auschwitz și Hiroshima au fost o „împlinire” a tradiției metafizicii occidentale și încearcă să se distanțeze de aceasta.
Se apelează la presocratici pentru a restabili subiectul, un mod fizic de gândire care ar servi drept punct de plecare pentru un nou început. Cu toate acestea, marea sa viziune asupra istoriei esențiale a Occidentului și a nihilismului occidental poate fi pusă sub semnul întrebării. Modernitatea, a cărei dezvoltare include nu numai o revoluție tehnologică, ci și o revoluție socială, care eliberează oamenii de comunitățile religioase și etnice, parohii și legăturile familiale și care afirmă valori materialiste, poate fi privită ca o îndepărtare radicală de tradițiile clasice și creștine anterioare.., contrar argumentului lui Heidegger:
- Creștinismul provoacă lumea clasică absorbind unele aspecte ale acesteia și, la rândul său, este provocat de modernitate.
- Modernitatea răstoarnă ideile și valorile culturii tradiționale (creștine și clasice) din Occident și, de îndată ce devine globală, duce la erodarea culturilor tradiționale non-occidentale.
- Sub acoperirea unei mari profunzimi speculative și a unui vocabular ontologic bogat, plin de jocuri de cuvinte complicate (ambele fac scrierile sale extrem de greu de înțeles), Heidegger exprimă o viziune politică simplă.
El este un gânditor revoluționar care respinge separarea filozofică tradițională dintre teorie și practică. Acest lucru este mai ales clar când el afirmă cu îndrăzneală în Introducerea în metafizică că:
Noiși-au asumat marea și îndelungată sarcină de a distruge o lume care a îmbătrânit și trebuie reconstruită cu adevărat.
El vrea să răstoarne cultura tradițională a Occidentului și să o construiască din nou pe baza tradițiilor anterioare în numele ființei. Ca și alți gânditori moderni, el aderă la un punct de vedere eurocentric și consideră renașterea societății germane ca o condiție pentru renașterea Europei (sau a Occidentului), iar Europa ca o condiție a renașterii lumii întregi.
La urma urmei, într-un interviu celebru cu Der Spiegel, el își exprimă dezamăgirea față de proiectul său și spune:
Filosofia nu va putea schimba direct starea actuală a lumii. Măreția la care să te gândești este prea mare.
Ca ființă pe care o descrie ca fiind „dezvăluindu-se față de corector”, odată dezvăluit, este îndepărtat; după ce a incitat la o revoluție, își lasă toate problemele în seama altora, șterge conceptele de bază ale metafizicii. M. Heidegger spune: „Numai Dumnezeu ne mai poate salva”. Dar Dumnezeul la care se uită acum în absența gândirii filozofice nu este în mod clar un creștin sau un reprezentant al „orice” religii moderne..
